Converso con el filósofo Alejandro Vigo, en una caminata peripatética por mi jardín. Como Vigo es uno de los más serios estudiosos de Aristóteles, el adjetivo “peripatético” aquí no es una exageración. Los discípulos del maestro griego paseaban filosofando bajo el “peripatos”, la columnata del Liceo. Siempre conversar con Vigo da que pensar. Vigo me dice que prefiere observar y estudiar atentamente el desarrollo vertiginoso de la IA, antes que emitir una opinión a la rápida. El filósofo argentino residente en Chile propone “calma y tiza”, antes de precipitarse a poner el grito en el cielo. Las conversaciones que él ha sostenido con un agente virtual sobre temas muy específicos y técnicos de su disciplina (la filosofía) lo han sumido en la perplejidad y el asombro. El agente IA se ha convertido en un interlocutor mucho más sofisticado de lo que él suponía. Probablemente, esa sensación se profundiza en un país donde hay pocos interlocutores con quienes conversar de filosofía (al nivel en que está Vigo). Por ahora, entonces, practicar la vieja “epojé” griega: suspensión del juicio. Esa es por lo demás la tarea del filósofo: asombrarse primero y luego pensar.

Heidegger alguna vez dijo que “había que pensar la técnica”. El pensador alemán lo hizo en la década del 50, cuando apenas se vislumbraba el giro algorítmico que hoy día está remeciendo todos los ámbitos y disciplinas. “Cuando vi la caída del Muro de Berlín, pensé que estaba siendo testigo de un cambio de época; pero eso no fue nada, hoy sí que seremos testigos de uno de envergadura”, me dice Vigo. Cuando lo dice, se escucha en mi jardín el canto de un pájaro, casi un grito, como una señal de algo.

Las universidades debieran dedicar tiempo para pensar en serio la Inteligencia Artificial. Vigo es cauto: intuye que hay peligros, pero también cree que el imperio de los “paper” (tan nefasto), por ejemplo, podría estar llegando a su fin: la producción textual ya no será la vara con que se mida la calidad académica. Porque la IA producirá “papers” en minutos. ¿Volvemos, entonces, a la oralidad, de donde nació la filosofía? Sócrates no escribió ni un libro, menos un “paper” indexado. Platón se había quejado en la carta VII del fin de la oralidad y el paso a la escritura. Es interesante lo que planteó el filósofo de ese cambio tan (o menos) radical que el nuestro, ahora. Él afirmaba que no escribiría nunca un tratado (o libro) sobre los principios últimos de la filosofía, porque ese saber (esa “sophia”) no se puede “congelar” en fórmulas fijas, escritas. El saber filosófico (y eso lo había enseñado Sócrates con su propia vida) surge solo a través de una larga convivencia (“synousia”), con mucho diálogo mayéutico, y la “verdad” aparecerá en el curso de ese caminar hacia la verdad, de a dos. “La verdad se construye de a dos”, dirá más tarde Nietzsche. Al contrario de interlocutores de cuerpo presente, un texto escrito no puede responder, advertía Platón, es una palabra “huérfana”, que no puede defenderse a sí misma.

Me atrae esta idea de un saber “conversado”, que se construye con otros. Y la IA, ¿podría proveer también de esas conversaciones socráticas? ¿Pero tendrán la misma calidad de las otras? ¿No hay ventajas en un pensar oral entre dos seres humanos, en el hecho de demorarse, antes de llegar muy rápido a conclusiones? Sócrates, en un diálogo con un general —Laques— al que le había preguntado qué era la “valentía”, ante la debilidad conceptual de las respuestas de este, le propone irse a dormir y esperar el día siguiente para, más despejados, seguir conversando. Claude —lo sabemos— no nos haría una invitación semejante. Demorarse en pensar juntos, tal vez ese sea un arte sofisticado y escaso en el futuro, un elemento diferenciador frente a las máquinas productoras y devoradoras de texto. ¿Volverá la filosofía a ser lo que fue en su origen? ¿Un ejercicio espiritual, una conversación con voz y cuerpo presente?