Habiendo pasado por esos cuatro estados -fe, duda, agnosticismo y ateísmo-, recuerdo que, mientras permanecí en el segundo, me hizo sentido la declaración de Heidegger acerca de que vivir en un estado de indecisión ante Dios, y ni qué decir de negación, constituía un empobrecimiento, una suerte de pérdida que tendríamos que lamentar e incluso avergonzarnos de ella. Hasta tuve la impudicia de publicar un libro sobre aquel tránsito, aunque el propósito que me motivó a escribirlo no fue hacer la apología del ateísmo, sino mostrar cómo ante la interrogante acerca de la existencia de Dios hay más que las cuatro alternativas antes indicadas. El propósito fue también protestar contra la creencia de que perder la fe constituya un empobrecimiento que conduciría a la indigencia espiritual o moral. Nada de eso. Si el precio que se paga por la fe es la pérdida de la lucidez, la evaporación de aquella tiene como recompensa la recuperación de esta.

Existen hoy ateísmos extremadamente agresivos (Fernando Vallejo), ateísmos combativos (Christopher Hitchens) y ateísmos científico-mordaces (Richard Dawkins). Esos y otros autores han producido abundante literatura a favor de sus posiciones. Una literatura que hace unos cuantos siglos habría llevado a sus autores directamente a la hoguera y, poco más tarde, al listado de libros prohibidos por la censura o los integrantes de esos consejos que se atribuyen la facultad de dictaminar cuáles son los libros y las películas que las personas adultas pueden ver o leer.

Si continúo en plan de confesiones, lo mío es, o quiere ser, un ateísmo sereno que reclama comprensión y está dispuesto a tenerla con quienes puedan estar en otras posiciones. No me interesa descalificar a los creyentes, aunque tampoco acepto que estos se muestren escandalizados frente a quienes nos declaramos ateos, o, peor aún, que adopten la insufrible fórmula paternalista que se resume en frases del tipo "Yo sé que en el fondo tú crees" o "Espera a ver cómo llamarás al cura cuando te ingresen en la unidad de cuidados intensivos". Tampoco tolero a los no creyentes que, al modo de Vargas Llosa en "La sociedad del espectáculo", alertan acerca del declive de las religiones como un hecho que arrastrará al planeta a las tinieblas morales, como si la moral laica que profesa el mismo escritor peruano solo fuera posible para las élites ilustradas a las que él pertenece. Un ateísmo, además, que no se disfraza de agnosticismo para evitar producir incomodidad o rechazo en círculos que claman al cielo ante la palabra "ateo". El agnosticismo es una posición perfectamente legítima, que afirma no saber ni ser cosa posible de saber si Dios existe o no, aunque a veces se lo utiliza como tapadera por ateos que no han salido del clóset.

El columnista español David de Ugarte certifica ahora la instalación de un "Ateísmo 2.0", que no coincide con ninguno de los aquí señalados, y que se caracteriza por su calidez y carácter festivo. Se trataría de un ateísmo que, junto con expresarse fácil y abiertamente en público, disfrutaría sin pudor ni tutelas de ninguna especie una sociabilidad que no precisa de seres superiores para existir. Un ateísmo que disputaría a las religiones espacios, símbolos y rituales que podrían reemplazar a los que ellas han monopolizado con ocasión de eventos de importancia personal y social, tales como nacimientos, bodas, funerales y otros acontecimientos civiles. Un ateísmo que no sería ni frío ni agresivo, sino todo lo contrario, invitante, festivo, participativo, de masas. Un ateísmo que se celebraría a sí mismo y que se mostraría sin complejos ante los demás, incluso en las calles, muy lejano al empobrecimiento e indigencia que lamentaba Heidegger.

Para mí está claro que no estaré allí -soy demasiado individualista y tengo horror al espíritu gregario o de partido-, pero lo más probable es que en un futuro próximo, de la mano de este Ateísmo 2.0, tengamos tanto día como marcha del orgullo ateo.